Algunos procesos históricos y hechos concretos del ayer, inevitablemente propician la reflexión en torno a la memoria de la infamia, la cual contiene recuerdos dolorosos y traumáticos del pasado, generalmente causados por los abusos que han cometido dictaduras civiles y militares, casus belli cometidos en las guerras y tragedias acontecidas durante alguna catástrofe natural; actos de exterminio y desaparición forzada perpetrados en el transcurso de invasiones, conquistas y periodos de colonización; también, daños físicos, mentales y psicológicos, tras la imposición de dogmas indiscutibles promovidos por ideologías, religiones y formas varias de fundamentalismo.

  ¿Cómo evitar que se repitan los actos de memoria trágica y por qué es útil aprender de éste tipo de laceraciones? Claramente, es menester no olvidar y aún rememorar la vida, obra y destino de aquellos caídos. Reconstruir la historia de toda tragedia humana, de sitios y hábitats depredados y de los espacios que guarden una memoria no ejemplar, forma parte de la tarea educativa e implica la puesta en valor del patrimonio histórico, cultural y natural, desde un punto de vista de seguridad local, nacional, regional e internacional.

Durante el octogésimo periodo de sesiones, la Asamblea General de la ONU emitió la resolución titulada: Declaración sobre la Calificación de la Trata de Africanos Esclavizados y la Esclavitud Racializada de Africanos como el Crimen de Lesa Humanidad más Grave, documento que, junto a otros generados en el pasado, permitirá a los Estados miembro construir una sólida arquitectura de seguridad y resarcimiento.

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Reafirma su reconocimiento colectivo de las repercusiones profundas y duraderas de los abominables regímenes de la esclavitud y el colonialismo y de la persistencia de la discriminación racial y el neocolonialismo sobre los africanos y las personas afrodescendientes y de cómo todo ello sigue causando el inmenso sufrimiento, la alteración cultural, la explotación económica, el trauma emocional y la discriminación incesante que han soportado los africanos y las personas afrodescendientes a lo largo de la historia.[1]

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  Es evidente que la gestión de museos y de sitios de memoria, representan modelos idóneos para consagrar vestigios documentales e historicidades de espacios en donde se llevaron al cabo todo tipo de atrocidades cuyo fin, de principio, fue el de acallar a las voces críticas, pensantes y humanas de cada proceso y momento. Identificar las formas distintas de control a manos de los poderosos y cómo llevaron al cabo sus propósitos a través de cipayos interesados o sicarios a sueldo, nos proporciona información sumamente eficaz, no sólo para estructurar al pensamiento crítico sino también para evitar que seamos víctimas de prácticas de manipulación, engaño y despojo, amén de la pérdida de cualquiera etapa de la vida o de la vida misma. La premisa es contar con los materiales y herramientas para construir una arquitectura de seguridad individual y colectiva; es decir, evidencias documentales de los abusos cometidos en el pasado, conocimiento de cómo y por qué se instrumentan los actos de represión y qué leyes, generadas por los aparatos legislativos locales, nacionales e internacionales, nos protegen. La ONU resalta la importancia de gestionar espacios de memoria, como se constata en la resolución de marzo de 2026, en la que sólo tres estados votaron en contra.

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Alienta a los Estados Miembros a promover programas educativos integrales, iniciativas de preservación de la memoria histórica e investigaciones académicas sobre la esclavitud, la trata de africanos esclavizados y la esclavitud racializada de africanos, así como sobre sus consecuencias, entre otros medios, a través de planes de estudios, museos, sitios del patrimonio y campañas de sensibilización pública.[2]

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Si durante gran parte del siglo XX el abordaje del patrimonio cultural y natural se hizo desde una perspectiva de gestión, basada en la identificación, el rescate, la restauración y la difusión de objetos tangibles e inmateriales de importancia y excepcionalidad histórica, estética provista de valores universales y vitales para comprender los procesos económicos, políticos, sociales y culturales de los pueblos y civilizaciones del pasado, desde la segunda mitad del siglo XX hasta nuestros días, la perspectiva de gestión del patrimonio cultural y natural ha venido planteando la necesidad de una visión inmersa en los derechos humanos como punto de partida hacia una impronta mayor de seguridad nacional de pueblos y culturas distintas que peligran o incluso desaparecen a causa de guerras y de políticas de explotación.

 

Si la reconciliación significa compasión y respeto hacia aquellos que combatieron su guerra de buena fe, perdonar no significa olvidar. Puedo admitir incluso que Eichmann creyera sinceramente en su misión, pero no me siento capaz de decir:

–Vale, vuelve y hazlo otra vez.

Nosotros estamos aquí para recordar lo que sucedió y para declarar solemnemente que «ellos» no deben volver a hacerlo.[3]

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A pesar de que se ha legislado en torno a la salvaguarda del patrimonio cultural y natural, y en materia de derechos humanos, lo cierto es que ha continuado impune el saqueo de los recursos naturales y el expolio de los objetos con que se identifican las distintas culturas locales, sin importar que existan documentos, convenciones, resoluciones, cartas, tratados, memorandos que amparen a los derechos de autodeterminación y de protección de los bienes colectivos de carácter cultural y natural, tangibles, inmateriales o mixtos.

 

Tragedia y esperanza

La tragedia griega, como forma literaria perfectamente definida hace más de dos mil años por Aristóteles, precisamente surge como una estructura de la poética que ha servido de catarsis a las sociedades cuyos valores éticos, morales y humanos son incompatibles con los actos que realizan algunos hombres que se creen superiores a los dioses, pero incapaces de escapar a su propio destino. Es así que la tragedia escrita ha permanecido vigente hasta nuestros días como una forma de educación humana frente a los problemas de una sociedad que mediante la conciencia y la unión logra superar muchos de los abusos que han cometido los seres enfermos de poder. Todas las grandes civilizaciones de la historia han utilizado mitos y realidades para hacer que sus pueblos comprendan la importancia social de la ética, del respeto y del honor a fin de evitar que la tragedia arroje nuevas víctimas y más despojos.

   En términos de poética aristotélica, filosofía platónica, religión y de derecho en Atenas, hay un concepto que ilustra de manera espléndida, cómo el deseo irracional de placer doblega a la razón humana y la transforma en un impulso dominante que arrastra al alma hacia el exceso: Hýbris, es el nombre de la diosa menor griega que personifica a la insolencia y la arrogancia, falta de moderación, henchida de orgullo y temeridad, transgresora violenta y dada al ultraje en general. La hýbris, como concepto en general se encuentra plasmado de manera nítida en otros personajes y en obras como Prometeo encadenado de Esquilo, en el mito clásico de Ícaro y Dédalo, escrita por el poeta romano Ovidio; en la obra de Homero (La Ilíada, La Odisea...), en la Biblia, en los preceptos de derecho griego, verbigracia.

   En éste sentido, el rescate de la memoria oscura, la puesta en valor del patrimonio cultural intangible resultado de los hechos trágicos, representa una especie de justicia poética parra las víctimas. En términos de mitología griega, aparece la figura de la diosa Némesis, enemiga de los poderosos, provista del juicio equilibrado y de los valores de lo justo ante los excesos de la soberbia y la vanidad de los seres humanos que se creen dioses, capturados por la hýbris.

   Conceptualmente, la némesis nos ofrece la oportunidad de promover justicia poética a las víctimas de actos causados por la mente enferma de algunos poderosos. El modelo de rescate de la memoria trágica plantea una forma símil a la némesis, cuya justicia poética la ejerce mediante el golpe de destino para equilibrar a una mala acción pasada, repartiendo castigo y retribución, para demostrar que ningún mortal debe creerse superior a los dioses ante para mantener el orden en el mundo. He aquí la esperanza y el consuelo.

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La construcción de los espacios de memoria

La sociedad civil organizada, por iniciativa propia, ha asumido la tarea de promover los actos de justicia correspondientes en muchos de los casos, prácticamente en todos los países del mundo. El rescate de la memoria trágica ha sido también política de Estado. El Estado ha erigido con mayor facilidad, museos de sitio, memoriales y monumentos escultóricos o pictóricos. Es cierto que la sociedad civil y algunos gobiernos han gestionado conjuntamente la preservación de la memoria de los hechos trágicos. Sin embargo hay otros Estados que sistemáticamente han negado el sucedido del abuso de poder sobre la sociedad, incluso han llegado a tergiversar y a justificar hechos de violencia y exterminio, argumentando causas "nobles" de "salvación" y "progreso".

   Los espacios de memoria exponen cómo los hombres y grupos humanos de poder han planeado e instrumentado abusos, el por qué y el para qué. Muchas veces, los actos de abuso de poder quedaron impunes, pese a las incontables víctimas. En muchos procesos de rescate de la memora trágica, el Estado correspondiente se ha adherido a gestionar la apertura de espacios museísticos que resguardan archivos documentales de los hechos, interpretaciones museográficas de los mismos y actividades educativas para dar a conocer el abuso y la tragedia que el poder de control ha ejercido. Aunque nada de esto será nunca suficiente, servirá para evitar la reproducción de conductas sumisas o aberrantes y la implementación ingenierías sociales discretas, graduales, pero igual de dañinas e infames.

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Las técnicas de manipulación psicológica de la sociedad son casi tan antiguas como la humanidad misma. Los señores feudales, con el fin de preservar y consolidar su poder, siempre se valieron de los castigos y la tortura como agentes disuasorios del cambio. Incluso hace mil años, lo que ayudó a las clases dirigentes no fueron las técnicas per se, sino una deliberada aplicación de las mismas a modo de herramientas de la máxima «divide y vencerás».[4]

 

   La UNESCO estima que actualmente hay alrededor de 95 mil museos en el mundo, sin embargo no se tiene registro de cuántos sitios de memoria han sido gestionados. El Centro Nacional de Memoria Histórica (MNMH) del gobierno de Colombia destaca la labor de 6 museos para no olvidar las guerras en el mundo:

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1 Museo de la Memoria y los Derechos Humanos. Chile (http://www.museodelamemoria.cl). 

2 Espacio Memoria y Derechos Humanos. Argentina (http://www.espaciomemoria.ar/). 

3 Hiroshima Peace Memorial Museum. Japón (http://www.pcf.city.hiroshima).

4 Museo del Apartheid. Sudáfrica (http://www.apartheidmuseum.org).

5 Yad Vashem. Complejo de museos del Holocausto. Israel (http://www.yadvashem.org).

6 El Museo del Genocidio Armenio. Armenia. (http://www.genocide-museum.am/eng/).

 

De los anales de la infamia

Consideramos oportuno comentar que hay otros varios museos, obras memoriales y hechos de tragedia humana planeada que nos recuerdan lo que el hombre ha sido capaz de perpetrar en su afán de legitimar la propia superioridad, por hacerse de los recursos naturales y territorios, mediante acciones de dominio, incluso basadas en retóricas ligadas al destino que les han reservado los representantes del cielo en la tierra a los seres superiores u apoyadas en planteamientos hipotéticos que utilizan la visión del darwinismo social y del determinismo geográfico. Más aún, veremos las "bondades" oscuras de una teoría económica que se llevó a la práctica, formalmente desde 1975, en la república de Chile, paralelamente a una campaña feroz de "guerra fría" anticomunista, provista de persecución, tortura, desaparición, terrorismo de Estado, militarismo...

  Identificamos a varias teorías que han justificado invasiones sangrientas como medio pasajero para conseguir los fines últimos de una apropiación amparada en  fundamentos deterministas y de teoría económica:

   La teoría del "derecho divino", convertida en documento legal, justificó siglos de apropiación, latrocinio y limpieza étnica. Autoría del papa Alejandro VI (cuyo nombre secular era Rodrigo de Borja o Borgia), a petición de los reyes católicos, Isabel I de Castilla y de Fernando II de Aragón, denominada Las bulas Alejandrinas.

  Al respecto de los efectos que tuvo el "derecho divino" en América, la investigadora y académica mexicana Gisela von Wobeser se pregunta: ¿Cuántos indígenas había antes de la llegada de Hernán Cortés? 

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No tenemos censos exactos, pero con base a las matrículas de tributo recogidas por los españoles se calcula que eran 11 millones. No obstante, y debido a las enfermedades, la curva demográfica se desplomó a tal punto que, para mediados del siglo XVII, sobrevivían apenas un millón 500 mil. Hablamos aquí de una pérdida de entre el 85 y el 90 por ciento de la población originaria en apenas un siglo. Esto es muy rápido. [5]

https://unamglobal.unam.mx/global_revista/la-conquista-provoco-la-muerte-de-casi-el-90-de-los-indigenas/

 

El "destino manifiesto" norteamericano cuya visión se basa en la obra La gran nación del futuro de John L. O'Sullivan, proporcionó leitmotiv propagandístico a los Estados Unidos de Norte América, para expandirse por gran parte del continente américano. https://www.britannica.com/event/Manifest-Destiny

 

El futuro lejano e ilimitado será la era de la grandeza estadounidense. En su magnífico dominio del espacio y el tiempo, la nación de muchas naciones está destinada a manifestar a la humanidad la excelencia de los principios divinos; a establecer en la tierra el templo más noble jamás dedicado al culto del Altísimo: el Sagrado y el Verdadero. Su base será un hemisferio, su techo el firmamento de los cielos estrellados, y su congregación una Unión de muchas Repúblicas, que comprende cientos de millones felices, que no se rinden cuentas a nadie, sino que se rigen por la ley natural y moral de igualdad de Dios, la ley de la fraternidad, de la «paz y la buena voluntad entre los hombres».[6]

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A casi 200 años de que O ‘Sullivan escribiera lo que hasta hoy argumenta al “destino manifiesto”, EUA ha exacerbado su derecho a proveer cañonazos de democracia a cuanto Estado soberano considere necesario, sin atender reglas fundamentadas en el derecho internacional, marítimo, aéreo y terrestre.

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Estados Unidos nació con la creencia en su carácter excepcional y en que estaba predestinado de alguna manera por la providencia o por la historia a liderar al mundo en el largo camino hacia la Ilustración. En ese sentido, Estados Unidos siempre asumió que tenía un estatus, un papel, una posición que era única. Y por supuesto, esto se hizo tangible a lo largo del siglo XX, cuando el poder estadounidense creció enormemente y lo hizo en relación con todos los demás. Pero está basado en esa sensación de la naturalidad de la preeminencia estadounidense. Está construido sobre una base de excepcionalismo americano que se remonta a la fundación del país.[7]

 

Para el economista político y profesor emérito de la Universidad de Massachusetts, Richard D. Wolff, EUA se perdió en una autocomplaciente celebración de sí mismo. Como heredero de la tradición colonialista europea, hoy desarrolla “una nueva fase del colonialismo”.

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 …el nivel de vida más alto alcanzado en los estados europeos desde el siglo XVII en adelante no habría sido posible sin el saqueo sistemático de Asia, África y América Latina de forma directa e indirecta en todos y cada uno de esos países. No hay Bélgica sin el Congo, no hay Holanda sin Indonesia y así sucesivamente. Gran Bretaña sin la India, podría seguir eternamente con este planteamiento. Bien, eso hizo que Estados Unidos se volviera indeciblemente rico, más rico de lo que jamás logró cualquiera de los imperios coloniales por separado. Significó que todos quedaron subordinados porque de pronto pasaron de ser la Europa dominante que conquistó el mundo a ser una Europa subordinada, un socio menor del verdadero y poderoso colonialista Estados Unidos.[8] 

 

En su ensayo Las leyes del crecimiento espacial de los Estados. Una contribución a La Geografía Política científica, escrito en 1896 por el geógrafo alemán Friedrich Ratzel (1844-1904), plantea que la naturaleza del Estado es de carácter orgánico, por lo tanto es un error describir al al estado como un territorio delimitado por una rígida circunscripción o como una geografía política carente de movilidad poblacional por tierras y mares.

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Cierto volumen de gente está ligado al área del Estado, viven en su tierra, extraen su sustento de ella, y están por lo demás vinculados a ella a través de relaciones espirituales. Junto con este trozo de tierra forman el Estado. Para la geografía política cada pueblo, localizado en un área esencialmente fija, representa un cuerpo vivo que se extiende sobre una parte de la Tierra y que se separa de otros cuerpos de similar naturaleza a través de líneas de frontera o de espacios vacíos. Las poblaciones se encuentran en un movimiento interno continuo. Ello se transforma en movimiento externo, bien hacia delante, bien hacia atrás, siempre y cuando un fragmento de tierra es ocupado por primera vez o una posesión anterior es cedida. [9]

(Ratzel, Friedrich (2011) Las leyes del crecimiento espacial de los Estados. Una contribución a la Geografía científico-política. Geopolítica(s). Revista de estudios sobre espacio y poder, vol. 2, núm. 1, 135-156. Pág. 137.

 

Fue Carl Haushofer (1869-1946), el académico y diplomático alemán, quien retoma la teoría de Ratzel para dar argumentos teóricos radicales al autoproclamado líder Adolf Hitler, para que lanzara la idea del "espacio vital" en su monstruosa obra escrita, idea por la cual murieron entre 4.5 y 5.3 millones de militares alemanes (incluyendo desaparecidos). Además, se estima que fallecieron entre 350.000 y 500.000 civiles. Amén de los 27 millones de militares y civiles rusos.

   Tras el golpe de estado que acabó con la presidencia de Salvador Allende en 1973, el pueblo de la república de Chile padeció 17 años de una dictadura militar encabezada por el general Augusto Pinochet, quien abrió las puertas de su país para que se llevará al cabo la instauración experimental del modelo de libre mercado propuesto por la Escuela de Chicago, encabezado por el economista Milton Friedman y consistente en 3 fases:

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Fase uno:

1974-1979. Devolución o venta de unas 350 empresas que habían sido expropiadas o intervenidas por el gobierno anterior de Salvador Allende.

https://www.cepchile.cl/investigacion/evolucion-del-proceso-de-privatizacion-chileno-1973-1987/

Fase dos:

1981-1985 / "Área Rara" Tras la crisis económica de 1982, el Estado debió rescatar bancos y empresas quebradas, volviendo a controlarlas temporalmente.

https://www.cepchile.cl/investigacion/evolucion-del-proceso-de-privatizacion-chileno-1973-1987/

Fase tres:

1985-1989 / "Privatización silenciosa o capitalización". Venta de grandes empresas estratégicas y rentables a precios de mercado o mediante capitalización de deudas, consolidando grupos económicos nacionales y extranjeros.

https://radio.uchile.cl/2016/05/20/el-turbio-proceso-de-privatizacion-de-empresas-estatales-durante-la-dictadura/

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Paralelamente se llevó al cabo el proyecto de represión y exterminio intitulado Operación Cóndor, cuyo saldo total oficial de más de 40.000 víctimas reconocidas por comisiones de verdad y reconciliación. Incluye personas asesinadas, detenidas, desaparecidas, torturadas, y afectadas por prisión política u otras violaciones graves a los derechos humanos.​​

  Sin ser exhaustivo, es prudente examinar cómo y por qué surge el Museo de Evidencias de los Crímenes de la Unidad N.º 731, que está en el distrito de Pingfang, ubicado a 20 kilómetros de Harbin, en China. Una historia inenarrable que aconteció durante los años 30 y 40 del siglo XX. Una historia que aún hoy continúa siendo censurada en el occidente político. Entre las pocas fuentes que han logrado sortear el acallamiento de ésta memoria trágica, destacan los contenidos publicados por la Fundación del Patrimonio Atómico (https://ahf.nuclearmuseum.org/).

   En el artículo Unit 731, publicado en la página electrónica de Atomic Heritage Foundation, Avani Sihra nos informa de un caso poco conocido:

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"Entre las décadas de 1930 y 1940, el Imperio japonés cometió atrocidades en toda Asia, como la Masacre de Nankín. Los crímenes alemanes, como los experimentos médicos con seres humanos en campos de concentración, suelen recibir más atención que los crímenes de lesa humanidad cometidos por Japón, debido a la mayor cantidad de investigaciones realizadas y al estudio que han dedicado más historiadores a analizar estos horribles actos. Sin embargo, los japoneses también participaron en experimentos médicos con seres humanos a través de un proyecto secreto llamado Unidad 731.¨  [10]

(https://ahf.nuclearmuseum.org/ahf/history/unit-731/)

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Tras el final de la Gran Guerra Patria (Segunda Guerra Mundial), los trabajadores de la Unidad 731 destruyeron gran parte de las pruebas de los experimentos que realizaban los científicos utilizando una amplia gama de soluciones biológicas. El gobierno Nipón tardó décadas en aceptar los hechos, prosigue Avani Sihra:.

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"No reconoció la atrocidad hasta 1988, e incluso entonces, no pidió disculpas por lo sucedido. El proyecto era altamente secreto y gran parte de las pruebas habían sido destruidas; además, los funcionarios gubernamentales que estaban al tanto de lo ocurrido en la Unidad 731 no lo hicieron público. Debido a esta falta de reconocimiento, el gobierno chino se encargó de difundir la información sobre las atrocidades. En 1982, estableció un museo en el mismo lugar donde operó la Unidad 731 durante la guerra..¨.[11]

(https://ahf.nuclearmuseum.org/ahf/history/unit-731/)

 

 

El MNMH pone en relieve cuál es la función fundamental:

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"...construir un relato que le permita no solo a las víctimas, sino a la sociedad en general, saber qué pasó y entender por qué ha pasado lo que ha pasado. Un espacio donde la sociedad colombiana pueda enfocar su labor en transformar la historia de violencia en una historia de paz y se interrogue sobre su compromiso como ciudadanos en la transformación de esa historia de violencia¨.[12]

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Martha Nubia Bello, directora del Museo Nacional de la Memoria, del Centro Nacional de Memoria Histórica. https://centrodememoriahistorica.gov.co/7-museos-para-no-olvidar-las-guerras-en-el-mundo/

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El sitio virtual Memorias situadas, que produce el Centro Internacional para la Promoción de los Derechos Humanos (CIPDH), con el apoyo de la UNESCO y que funciona como organismo descentralizado del Poder Ejecutivo Federal de Argentina (https://www.cipdh.gob.ar/memorias-situadas/los-lugares/), nos ofrece un panorama tipológico integrado bajo las siguientes categorías:

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A) Archivo.

B) Inmaterial.

C) Monumento.

D) Museo.

E) Patrimonio artístico.

F) Sitios.

 

​También propone una división temática compuesta por los tópicos, a continuación:

 

G) Esclavitud.

H) Violencia contra las mujeres y diversidades sexuales.

I) Genocidio y crímenes masivos.

J) Conflictos armados.

K) Persecución política.

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Para comprender de manera integral cómo se desarrolla el fenómeno de la memoria trágica o dicho de otro modo cómo distinguir a un patrimonio cultural oscuro, es imperativo enumerar algunas etapas que contiene el mapa de ruta de procesos a gran escala:

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1 Invasión: Alianzas locales, terrorismo, exterminios, destrucción de la arquitectura, satanización de la cultura y religión locales.

2 Conquista: Dominio militar, apropiación "legal" de la tierra, explotación económica, reemplazo de las lenguas locales, propaganda religiosa y mestizaje.

3 Colonización: Imposición de reglas, de costumbres, de arquitectura, de religión y de lengua, distintas a las de uso local. Monopolio comercial y conversión a otra religión. Juicios sumarios.

4 Integración: Consolidación de instituciones de gobierno y acceso "igualitario" a los beneficios del progreso, a los derechos y a las obligaciones. Persecución. Olvido y reescritura de la historia. Estratificación de las clases sociales. Glorificación del intervencionismo.

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Delimitaciones conceptuales​

El reto es comprender cómo opera en la realidad un término de carácter negativo, ligado al patrimonio histórico local, nacional o mundial, en función de algún fenómeno, planeado, desfavorable al ser humano, a su entorno cultural y natural. Si lo que queda es una circunstancia empobrecida, algún trauma físico o psíquico, un territorio devastado, saqueado o provisto de una historicidad oscura, si ha sido demolida la arquitectura, si mediante prohibición han desaparecido lenguas, modos de vida y aún pensamientos propios de algún pueblo, estamos hablando de una memoria negativa que debe documentarse para conocimiento de las próximas sociedades.

  La memoria de hechos funestos, como patrimonio intangible, debe ser integrada en un corpus documental emanado de algún proceso histórico dañino. Un archivo de ésta naturaleza es digno de ser rescatado, catalogado y conservado en el tiempo para su difusión futura, a fin de que las sociedades futuras puedan identificar, prevenir y evitar que los hechos oscuros sucedan nuevamente o terminen en el olvido.​​

  Es imperativo saber que pese a los múltiples ejemplos de procesos técnicos para preservar y difundir los documentos prueba de hechos negativos del pasado, sigue habiendo todo tipo de justificaciones para llevar a cabo actos de colonización, imposición y exterminio; narrativas varias se usan para justificar a los hechos causantes de daño social: "civilizar a pueblos enteros", "librarlos del comunismo", "alejarlos de la idolatría", "guiarlos por el camino del progreso", "gestionar de manera adecuada sus recursos naturales", "regular su reproducción", "evitar la sobrepoblación", etcétera. Como argumentos para llevar al cabo procesos de conquista y colonización se han utilizado ideas religiosas e instrumentado políticas insertas en una ingeniería social cuyo cometido es el dominio territorial, espiritual y cognitivo, así como tácticas de psicología inversa, propaganda, falsas banderas, terrorismo, coerción, chantaje, supremacismo racial o étnico, dicotomías, problemas propiciados, nacionalismos, guerras frías y control de medios de comunicación.​ 

  Tal abanico de acciones se han llevado al cabo con el único fin de poseer el poder político y el control de los recursos naturales generadores de bienestar común. Tras agotarse las fuentes de riqueza, el control social deja de tener importancia. Lo único que queda es la memoria negativa u obscura, carente de valores estéticos pero poseedora de un valor excepcional para la humanidad, capaz de prevenir, de germinar el desengaño y fomentar el diálogo.

  El patrimonio cultural y natural, tangible y material, inmaterial y efímero, adquiere mayor complejidad al sustentarse en una memoria oscura desprovista de belleza original o excepcionalidad artística. Pasa a formar parte de los anales de la infamia. Para la UNESCO, los sitios de memoria poseen valor universal excepcional porque trascienden las fronteras nacionales y por ende pertenecen a la humanidad. Además, los sitios de memoria ayudan a mantener viva la huella de acontecimientos históricos, tanto positivos como negativos. Los sitios de memoria sirven para aprender y reflexionar.​​

  Algunos autores han dilucidado términos que tratan de acercarse a un concepto adecuado que denomine a ese otro tipo de patrimonio "incómodo", "disruptivo", "en disputa" o "en conflictivo". Las distintas reflexiones que se han emprendido a partir de los primeros años del siglo XXI, nos permiten repensar, discutir y ampliar el marco conceptual que rodea a la categoría de patrimonio cultural. Las contribuciones de autores varios muestran vertientes de análisis e interpretación de interés. Se trata de una categoría abierta, diría el filósofo español Gustavo Bueno, en su obra Teoría del cierre categorial.

  Los sitios de memoria, vistos como patrimonio histórico (sea positivo, por sus cualidades estéticas y valores universales o negativo debido a que sirvieron como espacios en los que se cometieron actos de agresión, explotación y exterminio en contra de seres humanos, son hoy una manera de legar a las generaciones futuras la posibilidad de evitar colonialismos y formas irracionales de convivencia. También una forma de dignificar a las víctimas.

  Todos los procesos coloniales no solamente se han ejecutado mediante la práctica de exterminio de los pueblos, sino también a través de acciones concretas de desaparición de su cultura (costumbres, lenguajes, religiones, arquitectura, arte, conocimientos, saberes, costumbres...) Incluso el mestizaje ha sido una forma de conquista y colonización de pueblos, territorios y culturas, una forma que conduce al dominio socio-político y a la implantación de la supremacía racial. El mestizaje es una estratagema que ha servido por siglos, al igual que el concepto de raza, es parte sustantiva de la narrativa de dominación.

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El mito del mestizaje sostiene que hubo un encuentro entre dos culturas. Lema propuesto para la conmemoración del 12 de octubre de 1992, como si fueran dos y únicamente dos categorías culturales prístinas que se pusieron en contacto, como si la población afrodescendiente esclavizada no hubiera existido y como si antes las culturas de nuestros pueblos no hubieran estado 15 Entrevista realizada a Huemanzin Rodríguez, Laboratorio de Historia Oral, Cátedra UNESCO Legislación, Sociedad y Patrimonio, División de Derecho Política y Gobierno, Campus Guanajuato, Universidad de Guanajuato 2018. en comunicación e intenso intercambio cultural. (…) Lo que sucedió hace 500 años no fue un encuentro y tampoco fueron sólo dos mundos. Las masacres y las violencias derivadas del colonialismo que ordenan el mundo hasta la actualidad no son condición necesaria para la mezcla cultural que ya existía y que podía haberse dado sin la colonización. No existen culturas puras. La población esclavizada afrodescendiente hablaba también lenguas distintas con una gran diversidad de prácticas culturales que el mito del mestizaje borra y obvia. (…) La opresión y la violencia colonial, la espada, no es el precio que debíamos pagar para poder mezclar el mezcal y el flamenco. Si mezcla y mestizaje no son equivalentes, ¿qué es entonces el mestizaje? El mestizaje como lectura política de la mezcla es un mecanismo racista para disfrazar al racismo integracionista. La producción del discurso del mestizaje se relaciona fuertemente con los procesos de racialización. Las categorías raciales que operan en la realidad actual son un producto de un proceso llamado racialización que implica convertir en razas a poblaciones, decir que estas razas son realidades biológicas discretas, seleccionar rasgos físicos, lingüísticos y culturales para relacionarlos con cada raza, jerarquizarlas y con base en esta jerarquización oprimir a las razas consideradas inferiores por medio de múltiples mecanismos de opresión. Por ejemplo, cuando decimos pueblos indígenas, lo que tenemos es una gran diversidad. Son pueblos radicalmente distintos entre si y éstos quedan racializados cuando se les confina dentro de una sola categoría: raza indígena. Indígena no es una categoría biológica, pero indudablemente quedó racializada. (…) La clasificación de los cuerpos son leídos y colocados, como ha dicho Rita Cegato, en un paisaje colonizado.[16]

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   El Estado hegemónico impone sus ideas y devasta los patrimonios culturales y naturales, borra la identidad de los pueblos, impone sus leyes, arguye las bondades de civilizar, educar y guiar la vida espiritual de los "salvajes" . Actúa en territorios que tratan de preservar su historia, resisten, mueren y al final se transforman en la minoría dominada, transculturalizada y despojada de sus valores originales, de su lengua, de sus creencias y de su memoria.​

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Los nazis arrasaron Varsovia no porque era una gran ciudad, sino porque era el símbolo de Polonia. La disyuntiva es que el patrimonio ayude a comprender la vida, ayude a los seres humanos a auto completarse. Cuando se destruye el patrimonio se destruye la memoria. Lo que se persigue es la destrucción de la identidad. Entonces, el pueblo que no sabe conservar su memoria, que no sabe preservar su identidad, está condenado, no tiene remedio.[17]

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   En contraposición, se encuentran en vigor acuerdos suscritos desde la época de la extinta Liga de las Naciones, que precedió a la Organización de las Naciones Unidas. Nos referimos al Protocolo de Ginebra de 1925, documento que en su origen fue firmado por 38 países y que actualmente suscriben 80 Estados soberanos, adheridos a los 4 protocolos adicionales al año de 2005. Sin embargo han sido 196 Estados los que han alcanzado participación de carácter universal. 

  Francia fue el primer firmante en ratificar el tratado, el 10 de mayo de 1926. El Salvador, el último signatario en ratificarlo, lo hizo el 26 de febrero de 2008. Hasta abril de 2021, 146 Estados han ratificado, se han adherido o han sucedido al Protocolo (https://treaties.unoda.org/t/1925), el más reciente fue Colombia el 24 de noviembre de 2015.

   De la historia del siglo XX conocemos la trayectoria experimental e infame que practicó "el ángel de la muerte", Josef Mengele con prisioneros judíos, gitanos y comunistas, pero se conoce poco de la experimentación que hizo otro criminal de guerra, el doctor Shirō Ishii, en el marco de la Segunda Guerra Sino-japonesa (1937-1945). Sin embargo, la lista de sucesos que pueden considerarse memoria obscura, acabaría con la reputación democrática de muchas naciones que a lo largo de los últimos 500 años han perpetrado acciones de exterminio de humanos y de devastación de culturas y recursos naturales.

   Recientemente, la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) aprobó una resolución que califica la trata transatlántica de esclavos y la esclavitud racializada de africanos como "el crimen de lesa humanidad más grave" de la historia. En su comunicado, la ONU detalla que la iniciativa fue presentada por una coalición de 60 países africanos, caribeños y latinoamericanos. En ella, reconoce que este sistema de explotación, que se prolongó durante más de cuatro siglos, constituye una violación del derecho internacional que no prescribe y que sus consecuencias siguen afectando a millones de personas en todo el mundo.

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"...los delitos relacionados con la trata de africanos esclavizados y la esclavitud racializada de africanos no están sujetos a prescripción..."[18]

(https://news.un.org/es/story/2026/03/1541279)

 

La ONU exhorta a los Estados miembros a entablar "un diálogo inclusivo y de buena fe en materia de justicia reparadora", que incluya:

• Una disculpa plena y formal.

• Medidas de restitución, indemnización, rehabilitación y satisfacción.

• Garantías de no repetición.

• Modificaciones de leyes, programas y servicios para combatir el racismo y la discriminación sistémica.

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   La resolución, emitida en el mes de marzo de 2026, recuerda los instrumentos legales que legitimaron esta atrocidad: desde las bulas papales de 1452 y 1455 que autorizaban la reducción de africanos a "esclavitud perpetua", hasta el Código de Esclavos de Barbados de 1661 y el Código Negro francés de 1685, que definían jurídicamente a los africanos esclavizados como "bienes muebles". También menciona el principio legal de partus sequitur ventrem ("lo que nace sigue al vientre"), adoptado en Virginia en 1662, que estableció que la condición de esclavo se heredaba biológicamente a través de las madres africanas.

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Memoria, resistencia y sanación

Azir Osmanovic, curador del Centro Memorial de Srebrenica asegura que la negación es la última etapa del genocidio. Srebrenica es una ciudad y municipio en el este de Bosnia y Herzegovina, recordada por el genocidio de julio de 1995, donde el ejército serbobosnio asesinó a más de 8 mil hombres y niños musulmanes.

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“Según la definición, la negación es la última etapa del genocidio. Desgraciadamente, en Bosnia podemos hablar ahora incluso de una etapa más: la glorificación de los criminales de guerra”.[19]

(https://news.un.org/es/story/2026/07/1541665)

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El siglo XX, pletórico de guerras basadas en supremacismos y derechos impropios fundamentados en las teorías varias que apelan al "espacio vital", ha mostrado un avance de conciencia relativo, sobre todo en materia de derechos humanos y de leyes internacionales de carácter talasocrático, así como de normas éticas y morales para la guerra. Sin embargo, ninguna "guerra justa" es justa ni justificable. Recordemos, con la ocupación del nuevo continente a manos de la Corona española, en el siglo XVI se escribieron leyes contenidas en el "derecho divino" a efecto de realizar invasiones, actos de apropiación, explotación de territorios y de poblaciones distantes y ajenas. En el presente, muchas poblaciones americanas siguen en resistencia o en contraposición bajo el influjo de una disforia de clase, producto del mestizaje “bondadoso”, de la imposición arbitraria del gentilicio de "indio", del estigma producto del sistema de castas. Cómo explicamos que hoy los pueblos originarios no sepan interpretar los signos y significados plasmados por las civilizaciones antiguas en los glifos de piedra.

¿Por qué sabemos tan poco de los olmecas, de los toltecas, de los mayas? Por la ocupación española (1521-1821), que se encargó de borrar de nuestra memoria, por ejemplo, cómo los pueblos nahuas interpretaban a la naturaleza y al ser, al cosmos y al espíritu humano. Muchos mexicanos, hoy no lo recuerdan o no lo saben, pero, el historicidio llegó en barco.

Por todo lo anterior, consideramos que la memoria obscura de tiempos lejanos, recientes y presentes puede interpretarse como un patrimonio histórico de gran valor en la construcción de una arquitectura de seguridad nacional, frente a los procesos neocoloniales que atentan en contra de la soberanía de los países y de las libertades de sus ciudadanos, porque si detectamos el intento de glorificar a personajes protagonistas de hechos nefandos sabremos que persisten intenciones obscuras.

Recientemente, la presidenta de los Estados Unidos Mexicanos, Claudia Sheinbaum, difundió un edicto que data del año 1548 firmado por Carlos I de España, en el que habla de las atrocidades de Hernán Cortés, personaje que, de algunos años atrás a la fecha, tanto en México como en España, es objeto de reivindicación a través de libros, conferencias, simposios… por parte de propagandistas a sueldo y supremacistas que niegan las atrocidades acontecidas en el pasado, o, en el mejor de los casos, justifican la práctica histórica del abuso, de tal manera que sus narrativas insisten en venerar a personajes que cometieron crímenes de lesa humanidad y en glorificar procesos de expolio y muerte.

 

Nosotros estamos en un momento distinto en la historia de México. De reconocer a los pueblos indígenas en la Constitución, como sujeto de derecho pleno. Y ahora, hay que reconocerlos en la historia, la referencia de lo que significa en el presente y en el futuro. Porque ahí están los grandes valores que, todavía, afortunadamente tenemos las y los mexicanos.[20]

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He aquí un buen ejemplo del por qué la memoria nos permite recordar quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde queremos ir; la memoria suele ser persistente y nos hace saber cuál es su misión en el tiempo y su función como modelo de pensamiento crítico y pragmático ante los problemas y circunstancias de un presente resultado de una trayectoria. En la medida en que la historia y la memoria sean consideradas construcciones humanas carentes interés y desprovistas de valores útiles para el desarrollo social, más fácil será que los poderosos ejerzan el control total sobre las sociedades modernas. Si persiste en el discurso político la idea de que a la amenaza y el enemigo deben ser abatidos mediante el uso de la fuerza, el poder tendrá motivos para restringir libertades y derechos que los movimientos sociales han conseguido legar y plasmar en documentos constitucionales y legislativos, a lo largo de por lo menos las últimas cinco centurias. Cabe aquí una reflexión ingenua, al margen de lo expresado, decir que mientras la riqueza no se reparta equitativamente seguirán germinando tanto el deseo aberrante de dominación como el espejismo falaz de que hay seres humanos superiores. La confianza nos hace vulnerables, la duda, como principio del método científico, nos fortalece.

 

CITAS

[1] Declaración sobre la Calificación de la Trata de Africanos Esclavizados y la Esclavitud Racializada de Africanos como el Crimen de Lesa Humanidad más Grave. A/80/PV.75, 25 de marzo de 2026, 123-3-52, pág. 7.

[2] Op. Cit. pág. 8.

[3] ECO, Umberto, Ur-Fascismo, (Escrito originalmente para una conferencia proferida en la Universidad Columbia, en abril de 1995, en una celebración de la liberación de Europa). Biblioteca virtual Omegalfa. 2019. Págs. 3 y 4. 

[4] ESTULIN, Daniel, El instituto Tavistock, primera edición, 2018, editorial Penguin Random House, pág. 17.

[5] PÁRAMO, Omar; Núñez, Miriam, La conquista provocó la muerte de casi el 90 por ciento de los indígenas, 2019, UNAM Global, Revista electrónica. Disponible en: https://unamglobal.unam.mx/global_revista/la-conquista-provoco-la-muerte-de-casi-el-90-de-los-indigenas/

[6] O ‘SULLIVAN, John L., The great nation of futurity, revista democrática de los Estados Unidos, vol.6, julio-diciembre de 1839, pág. 428.

[7] Entrevista realizada por Pascal Lottaz al profesor Michael Brenner, Neutrality Studies Channel, Español. Fragmento del minuto 21:04 al min. 21:42. 3 de mayo de 2025. 

[8] Entrevista realizada por Glenn Diesen al profesor Richard Wolff, Glenn Diesen Channel, Español. Fragmento del minuto 5:48 al min. 6:47. 8 de septiembre de 2026.

[9] RATZEL, Friedrich, Las leyes del crecimiento espacial de los Estados. Una contribución a la Geografía científico-política. Geopolítica(s). Revista de estudios sobre espacio y poder, vol. 2, núm. 1, 135-156. Pág. 137.2011.

[10] SIHRA, Avani, Unit 731, Atomic Heritage Foundation, World War II, History, 2018. Disponible en: https://ahf.nuclearmuseum.org/ahf/history/unit-731/

[11] Op. Cit.

[12] Centro Nacional de Memoria Histórica, Bello, Martha, Nubia, directora del Museo Nacional de la Memoria, Colombia, 7 museos para no olvidar las guerras del mundo, página electrónica oficial, 2020. Disponible en: https://centrodememoriahistorica.gov.co/7-museos-para-no-olvidar-las-guerras-en-el-mundo/

[13] Entrevista realizada por Pascal Lottaz al profesor Michael Brenner, Neutrality Studies Channel, Español. Minuto 32:38. 19 de diciembre de 2023.

[14] JOSEPH S. Nye JR, Prefacio y capítulo 5. El poder blando y la política exterior americana, en Soft Power, Public Affairs, New Hampshire, 2004, ps. IX-XIII y 127-147. Fragmento traducido por Juan Tovar Ruíz, investigador del Departamento de Ciencia Política y Relaciones Internacionales de la Universidad Autónoma de Madrid. Relaciones Internacionales, núm. 14, junio de 2010, GERI-UAM, pág. 130.

[15] Entrevista realizada a Huemanzin Rodríguez, Laboratorio de Historia Oral, Cátedra UNESCO Legislación, Sociedad y Patrimonio, División de Derecho Política y Gobierno, Campus Guanajuato, Universidad de Guanajuato 2018.

[16] GIL, Elena A, Yásnaya. Lingüista, escritora, traductora, activista e investigadora, conferencia El mito del mestizaje, XI Encuentro Cultura y Ciudadanía, MONDIACULT, 21 de octubre de 2025.

[17] Entrevista realizada por Ada Marina Lara Meza a Joan Santacana, Laboratorio de Historia Oral, Cátedra UNESCO Legislación, Sociedad y Patrimonio, División de Derecho Política y Gobierno, Campus Guanajuato, Universidad de Guanajuato 2018.

[18] ONU noticias, La trata de esclavos, el crimen de lesa humanidad más grave de la historia, 25 de marzo de 2026. Disponible en: https://news.un.org/es/story/2026/03/1541279.

[19] BERIRO, Nathan, Los supervivientes de Srebrenica alertan de que la negación del genocidio amenaza la memoria de las víctimas, ONU noticias, 9 de julio de 2026. Disponible en:  https://news.un.org/es/story/2026/07/1541665.

[20] SHEINBAUM, Pardo, Claudia, Palabras emitidas durante la conferencia matutina del 10 de agosto de 2026.